在人类形成的最初阶段，山崩洪水、雷电山火、毒蛇猛兽、疾病灾害等天灾人祸无时不威胁着人类的生存，人类认为这是自己的行为触怒了这些天地间的神灵，便想办法取悦他们，由此产生了原始宗教，形成了巫文化，并由专门从事祭祀活动的巫。

　　 巫除了掌管祭祀神权外，还充当医生的职能，在给人治病的过程中，巫极有可能用玉充当治疗工具，无意中显示出玉的神奇功能，玉便被视为神物。由于玉的稀缺性、艺术性和神奇性，巫也有可能在祭祀活动中把玉作为献给神的礼物。因而玉文化开始在巫文化中形成。反过来，原始宗教——巫术的盛行加大了对玉的需求，因此在巫的周围培养了一批专业的采玉、琢玉的工匠，而“巫”也有可能是最杰出的设计、琢磨玉器的大师。他们提倡并参与玉器的制造、使用，推动了玉文化的进一步发展。

　　 在以巫文化为基础的玉文化中，巫起到了至关重要的作用。《说文解字·玉部》解释“靈”（灵）字下部的“巫”时，说“巫以玉通神”，因此我们认为，巫是人神之间的交往者，是神在人间的代表，是神的意思体现者；玉是巫奉献给神的礼物；巫通过神而成为玉的占有者。在古代农业为主的农耕时期，谁掌握了天文，谁就掌握了神权，也就有了权力，这只能是巫。巫通过玉与神沟通，表现出玉的神圣化和神秘化。玉的通神功能可以从红山文化、良渚文化出土的玉器来反映。在红山文化晚期，也出土了相当一部分既可佩戴装饰又具备神器性质的玉器。如玉璧，既是装饰品，也是祭天的神器；玉钺在祭祀活动中就是巫师手中的法器。距今约5000-4000年前的良渚文化是以琮、璧、钺等玉神器为代表，其上镌刻有巫头戴傩面骑兽事神的图案，使其充溢着神灵色彩，衬托了巫权的无比强大。

　　而到距今约4500-3500年前的龙山文化时期或稍后的山东龙山文化、陶寺文化、石峁文化、齐家文化以及石家河文化等五支玉文化所出玉器虽然多种多样，但其新兴玉器只是圭、璋、刀等工具或兵器性玉器。另一个非常鲜明的情况是，除了齐家文化区仍然盛行琮、璧之外，这两种玉神器在另外4个玉文化区内明显的减少了，而且形制也变化了，加工上粗糙了。这种变化不是偶然，而是反映出玉器的主体占有者发生了变化。琮、璧的减少和退化标志着玉神器的衰落和消亡，间接地反映了巫权的削弱和旁落。圭、璋、刀等器是政治、军事权力的象征和载体，掌握这些玉器的人物都是部落的政治首脑和军事指挥者，他们获取了统治权力，取巫而代之，并将巫变为专门的神职人员，神权也随之落入他们手中并加以改造，巫事神的玉神器也就随之消失了。由此我们可以说，此时由史前社会巫统治的神权时代已转入由“帝”统治的王权时代。